Caboclo Cobra Coral

Foi um índio de origem asteca. Ele é o guia chefe do Terreiro. Na Umbanda ele trabalha na vibração de Xangô, que está presente no cume das pedreiras, nas cachoeiras e nas matas.

Quando falamos do Caboclo Cobra Coral, falamos também da supremacia da Umbanda, que é uma religião, formada dentro da cultura religiosa brasileira incluindo vários elementos, inclusive de outras religiões. Foi no Brasil que os espíritos indígenas de diferentes posições geográficas encontraram dentro de uma Espiritualidade a verdadeira oportunidade de evolução.

Na língua portuguesa, o significado de caboclo é o mestiço de branco com o indígena. A história oficializou o início da Umbanda no Brasil em 1908, com a incorporação do Caboclo Sete Encruzilhadas, porém foram encontradas publicações de que em 1890, o Caboclo Cobra Coral era incorporado por um jovem de 16 anos e que praticava a caridade conforme os fundamentos da Umbanda. O Caboclo Cobra Coral, como todo caboclo, conserva a vibração primária de Oxossi, porém com grande atuação na vibração original da linha de Xangô, que no sincretismo religioso corresponde ao São Jerônimo, representante da Justiça divina, da lei Karmica, é o dirigente das almas, o senhor da balança universal que fortalece o nosso estado espiritual.

Cobra Coral é um índio tranqüilo e sábio, profundo conhecedor das magias e das curas. Conhece os segredos dos animais peçonhentos, sua imagem é de um cacique alto, traz um tacape na mão esquerda e uma cobra coral na mão direita e outra na cintura. Ele não é apenas famoso no mundo físico, também no plano espiritual se conhece bem a sua fama. Muito temido pelos espíritos de ordem inferior, sendo conhecido no submundo astral como “O Grande Cobra Coral”. No submundo astral muito espíritos inferiores e chefes de agrupamentos têm verdadeiro pavor em encontrá-lo. No mundo dos grandes mágicos e magos, ele é conhecido como “O mago do Cajado da Cobra”.

Cobra Coral chefe da falange de origem asteca, foi a encarnação do físico e astrônomo Italiano Galileu Galilei no século XVII, considerado o pai da matemática e do ex-presidente norte americano Abraão Lincoln. A sua última encanação foi no norte do Brasil, na cidade de Cercania fronteira do Pará. O Caboclo Cobra Coral, é o emblema da pureza e da magia. A fé que habita em cada um de nós é particular. Ela cresce se solidifica, e os anos mudam o nosso caráter e cria comportamentos que irão nos diferencias por toda a nossa vida.

 

Caboclo Pantera Negra

No rico universo místico da Umbanda, existem entidades pouco conhecidas e estudadas.  Com o tempo, é natural que algumas delas sejam esquecidas por nós. Uma delas é Pantera Negra, celebrado por uns como caboclo e por outros como exu.

Seu Pantera era mais conhecido pelos umbandistas de antigamente, quando

muito terreiro era de chão batido, caboclo falava em dialeto, bradava alto e

cuspia no chão.

Nas sessões ele comparecia sempre sério, voz de trovão, abraçando bem

apertado o consulente que atendia. Não gostava muito de falatório, queria

mesmo é trabalhar.

O tempo foi passando e raramente o encontramos nos centros, tendas e outros agrupamentos de nossa Umbanda. Aonde terá Seu Pantera ido?

O falecido Pai Lúcio de Ogum (Lúcio Paneque, de querida memória), versado

nos mistérios da esotérica Kimbanda, que se diferencia da popular Quimbanda e está distante da vulgar Magia Negra, dizia que Pantera Negra era chefe de uma Linha de Caboclos que atuam na Esquerda.

Estes caboclos, explicava Pai Lúcio, eram espíritos oriundos de tribos

brasileiras muito isoladas e desconhecidas, ou de tribos das ilhas do

Caribe, Venezuela, México e mesmo dos Estados Unidos.

Índios fortíssimos, arredios e alguns até brutos, as vezes gostam de marcar

seus “cavalos”, ordenando que coloquem na orelha uma pequena argola e no

braço uma espécie de pulseira de ferro.

Ainda costumam receber suas oferendas em encruzilhadas na mata, na

vizinhança de uma grande árvore. Podem ser assentados em potes de barro com ervas especiais, terra de aldeia indígena e outros elementos secretos, que são consagradas por sacerdotes iniciadas nos mistérios destes espíritos.

Pai Lúcio ainda dizia, que a maioria dos médiuns destes caboclos são homens.

Os mais conhecidos, além de Pantera Negra, são : Caboclo Pantera Vermelha, Caboclo Jibóia, Caboclo Mata de Fogo, Caboclo Águia Valente, Caboclo Corcel Negro e Caboclo do Monte.

Alguns irmãos umbandistas conhecem estes trabalhadores astrais, com o nome de Caboclos Quimbandeiros.

Pantera Negra aparece como caboclo e exu, mesmo fora da Umbanda. Na região Sul do Brasil, principalmente, o encontramos dentro de um grupo muito especial, chamado de Caboclos Africanos.

Ali ele se manifesta com o nome de Pantera Negro Africano, ao lado de

Arranca-Caveira Africano, Arranca-Estrela Africano e Pai Simão Africano,

entre outros.  A maneira de atuar destes entes é muito parecida com a dos

Caboclos Quimbandeiros, sendo confundidos com frequência.

Alguns adeptos e médiuns que trabalham com estas entidades, acreditam que é o mesmo Pantera.

Porém Seu Pantera Negra vai além. Seu culto é encontrado nos Estados Unidos e no Caribe, como tive a oportunidade de conhecer, dentro do Xamanismo Nativo, Santeria Cubana (ou Regla de Ocha) e Palo Monte.

Lembro de David Lopez, um santero de Porto Rico. Quando ele fez  dezesseis

anos, sua tia, Dona Carita, o levou a uma festa de Orixá e ali ele desmaiou.

Aconselhado por um babalawo, David resolveu fazer o santo. Antes da

iniciação para seu Orixá, como de costume no Caribe, foi celebrado um ritual em honra aos ancestrais (eguns).  Na celebração, incorporou em nosso amigo um espírito de índio bravíssimo…  Batia muito no seu magro peito e

vociferava como se estivesse em uma guerra.  Quando foi pedido o seu nome,disse o indígena: sou Pantera Negra!

Vi o mesmo tipo de transe aqui no Brasil, em raros médiuns de Seu Pantera,

como o querido irmão Mário (Malê) de Ogum, sacerdote umbandista.

No Haiti ele é conhecido como Papa Agassou (Pai Agassou) e aparece como uma negra pantera e não mais como índio.

A tradição considera que ele veio da África, da região do antigo Dahomé,

onde era celebrado como totem e protetor da Casa Real. O primeiro nobre

desta linhagem, contam os mais velhos, foi um homem-fera, pois tinha pai

pantera e mãe humana.

Agassou é muito temido, pois é profundamente justo e não perdoa os fracos de caráter.  Poucos médiuns conseguem suportar a incorporação dele ou de outros espíritos da família das panteras. É necessária muita preparação, firmeza de pensamento e moralidade. Do contrário, e isto realmente acontece, o médium começa a sangrar muito durante a incorporação. É terrível.

Em outras ilhas do Caribe, também encontramos seguidores de Pantera Negra..

Alguns o invocam como espírito indígena e outros como uma força africana,

meio homem, meio felino.

No Brasil, ouvi as mesmas recomendações de pessoas que cultuam ou trabalham com Pantera Negra.  Pai Lúcio me disse, que os aparelhos de Seu Pantera não costumavam beber, falar demais ou serem covardes. Eram disciplinados,verdadeiros guerreiros modernos.

Em certos rituais de Pajelança Cabocla, podemos ouvir o bater incessante do

maracá e o chamado do pajé, que canta:

*YAWARA Ê!*

*YAWARA Ê!*

*HEY YAWARA,*

*YAWARA PIXUNA,*

*PIXUNA Ê, YAWARA,*

*YAWARA, YAWARA!*

Yawara Pixuna, quer dizer Pantera Negra. Alguns traduzem como Onça Negra. O canto acima, pode ser utilizado para afastar espíritos maléficos, que fogem ao ouvir este nome mágico.

Caboclo ou Exu, Pantera ou Onça, brasileiro ou estrangeiro, ele é mais um

mistério que Zambi animou.  O tempo passa, mas Pantera Negra ainda persiste.

SALVE PANTERA NEGRA!

*Edmundo é Teólogo especialista em religiões Afro-Caribenhas,*

*o que é fruto de uma vida dedicada ao estudo superior e livre das religiões.*

*Este conteúdo faz parte do curso que **Edmundo vai ministrar  sobre o

universo da Kimbanda.*

As Diversas Faces da Umbanda (Ensinamentos)

     O caminho da espiritualidade tem muitas faces interessantes. Esse caminho é feito de muitas cores, muitos aromas, muitas ervas.

     Todas as religiões querem agradar a Deus e cada filho que aqui está acredita que a maneira que eles buscam o Pai é a mais correta. A espiritualidade em nosso país é feita de diversas culturas, da fusão de muitas raças, crenças e concepções religiosas. No Centro Orixalá se respeita muito as diferenças porque existem inúmeras nuances e visões acerca da espiritualidade.

     Vocês acham que existe só uma maneira de cultuar a Umbanda?

Não, não existe apenas uma maneira de cultuar a umbanda. É preciso compreender que umbanda não é apenas uma denominação religiosa; acima de tudo, o nome divino da suprema lei do Pai. Aumbandã é Lei de Caridade é Lei Divina. Foi usado de modo particular o nome sagrado para designar o culto atual; daí a umbanda nasceu, com a finalidade sagrada de congregar, sob a bandeira de Oxalá, o povo de Deus disperso. Deixo bem claro que não existem “outras Umbandas” o que existe são diversas formas de praticar os ensinamentos da espiritualidade; também diversas maneiras de cultuar os orixás de adorar a Deus ou de praticar a Umbanda.

     O que importa mesmo não é a forma externa mas sim a intenção, o que se faz em nome da Lei Suprema. Uns cultuam a umbanda misturada a respeito dos orixãos, com um ritual inusitado, vestem roupas coloridas, cantam numa língua diferente, familiar a pequenos números de indivíduos. (Essa é chamada de língua de santo ou do povo santo). Na verdade trata-se de um idioma antigo, dos povos da África esse é o culto umbandista conhecido como Omolocô.

     Alguns praticam uma umbanda com mais simplicidade chamam de umbanda (Pés no Chão, ou Pés Descalços). Não importa os nomes dados aos cultos, o importante é que todos trabalhem de maneira a praticar a Suprema Lei do Bem. É verdade também que tentam desafricanizar a umbanda, afastando tudo aquilo que a aproxima dos métodos do candomblé, tais como matança de animais, toque de tambores e outras coisas mais.

     Introduziram o estudo entre os médiuns ou para os médiuns para que eles desenvolvam uma visão mais detalhada a respeito dos orixás e seu simbolismo, porque o médium com esse conhecimento só faz coisa que não deve se quiser, quer dizer atos errados, o mal. Para isso em tudo no Universo existe a Lei de Ação e Reação.

     É claro que devemos respeitar as crenças e os métodos alheios assim como desejamos ver nossos fundamentos respeitados. Isso não quer dizer que para eles estejam errado, é que só conhecem essas energias ainda primárias e só conhecem essa forma de interagir com elas. Por outro lado nós estamos aprendendo a lidar com essas energias de outra maneira mais evolutiva.

     Em resumo não devemos julgar ninguém porque age diferente de nós. É porque enfim atabaques e palmas julgamos desnecessário. A forma não é nada se não existe força moral vital ou poder iniciático real e verdadeiro.

    Muitas vezes o médium precisa mesmo é aprender a gritar por socorro. Banhos defumações passes ou qualquer outro recurso empregado na defesa dos médiuns só será eficaz caso desenvolvam uma atitude mental e emocional sadia.

     Antigamente, nas sociedades antigas a criança a sua iniciação era dos sete aos quarenta e nove anos, essa mesma criança permanecia internada no colégio dos sábios.

     Hoje só se pode identificar alguém com tal força e energia superiores por meio das obras que realiza em torno delas, há uma movimentação que revela a construção de algo maior em benefício da Humanidade. A iniciação real não está atrelada a recursos materiais e financeiros nem ao ganho as custas alheias, tampouco se macula com troca de favores e com pagamento por serviços de ordem espiritual. Na presente existência a maioria dos iniciados verdadeiros jamais passou para rituais exóticos.

     Portanto, iniciar-se nos mistérios da natureza, consiste em estudar,praticar, adestrar faculdades, amadurecer e provar não só o conhecimento, mas a capacidade de administrá-lo.

Lembrem-se que o mental e emocional afasta muita gente do trabalho, acreditando que tem espírito por trás de seu mal estar. Alguns reclamam de dor na coluna, peso nas costas, cansaço sem motivo aparente. Tem que ver como está sendo sua vida. Qualidade de vida. Ociosidade Deus não gosta. Quando você decide fazer alguma coisa e faz, você movimenta energias e movimentar implica deixar de lado a ociosidade espiritual, emocional ou energética. Equivale a fazer uma faxina em seu interior e limpar tudo de dentro pra fora. Esse é o resultado de uma atitude deliberada, de uma ação construtiva. Você fazer alguma coisa e não apenas pedir ajuda ou deixar que outros façam por você.

Fonte: Livro Corpo Fechado

Na palavra de Pai João.

Como reforçar a Aura

Todas as coisas vivas têm uma aura, um campo de força ou energia, que circunda o seu envoltório material. Essa aura atua como proteção contra inúmeras coisas, inclusive contra as moléstias, a interferência de outras mentes ou inteligências; e assegura a manutenção das energias naturais, físicas e mentais. Se  nossa aura for de algum modo danificada, impurezas a atravessam e atingem o corpo, com terríveis resultados. Trabalhamos durante muito tempo no campo das curas e nele pude encontrar evidências do que afirmo. As pessoas que já sofreram várias quedas (que deslocam a aura) mostram, frequentemente, sintomas de outras doenças, nos meses seguintes, e sempre nos mesmos lugares em que aura foi rompida ou está impedida de funcionar a contento. Por outro lado, a aura mostrará ao ocultista experimentado, ou ao médium, o que está errado com o corpo doente e não pode ser diagnosticado pelos métodos clínicos normais. A aura mostra descoramentos, rupturas, depressões e assim por diante, quando houver doenças mentais ou físicas, e a cor (ou a falta dela), ajudará o curador a entender o que se passa.

     Com o desenvolvimento mediúnico, a aura da cabeça tende a expandir-se e se torna bastante evidente no caso de almas muito avançadas ou maduras. É por isso que os santos e as pessoas sagradas são apresentadas com uma auréola em torno da cabeça e mesmo com um facho de luz que, vindo de cima, atinge essa auréola. Aqueles que trabalharam com médiuns autênticos devem ter visto exatamente o mesmo fenômeno quando uma entidade ou inteligência de luz envia seus impulsos à mente do médium através da aura de sua cabeça.

     Assim, aquele que deseja ser um médium ou um ocultista deve, antes de mais nada, aprender a controlar sua aura, de modo a não permitir que outras mentes a dominem. Diz um velho ditado: “Se você puxar o rabo do diabo ele guinchará”, o que em verdade significa, como já afirmei, que se você fizer o bem neste mundo ou trouxer luz, perturbará o demo e espantará o mal em todas as direções. Assim, quem quer que adentre o campo da mente provavelmente encontrará oposição em determinado tempo. Aprender a controlar a aura será de grande utilidade e ajuda no afastamento de influências indesejáveis e podemos apresentar ao iniciante várias sugestões para conseguir tal coisa.

Controle da Aura

     Sendo a aura de substância ou freqüência mais leve que a da matéria, atua no mesmo nível ou velocidade do pensamento, podendo, portanto, ser controlada por processos mentais. Em outras palavras você pode “visualizar” à vontade sua aura, mentalizando-a aberta ou fechada. Isso pode, a princípio, parecer fácil, tal como andar de bicicleta nos parece simples ao vermos o garoto do vizinho, de apenas seis anos, pedalar sem receio. Mas, para o adulto, manter-se equilibrado no selim pode ser difícil o começo, com quedas por vezes dolorosas.

     Há uma técnica muito simples que emprega a cor. As cores mais seguras e mais puras para uso da aura são o azul e o branco. Todos nós já vimos um saco de plástico, desses grandes, usado para por roupa suja, ou para lavagem a seco, ou ainda para proteger a roupa contra qualquer sujeira.

     Imagine-se então dentro de um saco de plástico, azul claro ou branco, transparente, que envolve todo o seu corpo e completamente fechado acima da sua cabeça. Esse saco plástico imaginário deve ser também à prova d’água, de germes e de balas astrais, se é que você percebe o que pretendo dizer com isso. Você poderá ver o mundo através dele sem nem mesmo estar consciente da sua existência embora ele esteja ali. No que diz respeito ao fechamento acima de sua cabeça, você poderá ver aí um primeiro símbolo de segurança, de conformidade com o seu modo de pensar. Se você é cristão, gostará de pensar em uma cruz de ouro ou de prata. Um taoísta preferirá o simbolismo de yin-yang. O cabalista, o símbolo da cabala. O hermetista, o caduceu, e assim por diante.

     Se a idéia do moderno saco de plástico o desagrada, também servirá um manto de pura cor ou de luz clara. Lembro-me de, ainda criança, contemplar a imagem da Virgem Maria vestida de azul celeste, com um manto que a cobria dos pés à cabeça preso por um diadema de estrelas de prata. Um belo manto áurico! Mas se você é um desses machistas que se envergonha do princípio feminino (que, no entanto, mais cedo ou mais tarde você terá de reconhecer) que tal uma brilhante armadura completa, à qual não falte sequer o elmo de Atena? Afinal de contas a deusa grega, Atena, era a mais poderosa de todos os guerreiros, triunfando até sobre Ares, o deus da guerra. Mas diferentemente desse deus, que lutava por simples prazer, Atena só o fazia para defender-se e nisso reside uma verdade oculta...

     Assim, como você já deve ter percebido, aprender a controlar a aura mantendo-a instransponível não é muito difícil, mas uma simples questão de controle da mente. Ao fim de algum tempo isso se tornará automático e você perceberá que pode expandir e contrair sua aura à vontade. Um ocultista ou médium de experiência, que não deseje chamar a atenção sobre si mesmo ao entrar em um recinto, poderá reduzir sua aura ou “mascará-la”, pois nem sempre se deve revelar o trunfo que se tem nas mãos. A cor da aura pode mudar com os diferente estágios de desenvolvimento, mas é aconselhável evitar, na região da cabeça, qualquer cor perturbadora durante atividades mediúnicas ou ritos de ocultismo. Se você perceber que a pessoa com quem trabalha está produzindo cores vermelho brilhante  ou marrom escuro na região da cabeça, retraia-se imediatamente e, se possível, rompa o círculo.

     Brancos, azuis, alguns tons de verde ou lilás pálido são aceitáveis na aura da cabeça em períodos de atividade mediúnica e, se você observar cores douradas ou prateadas, tudo estará ainda melhor. Lembre-se: é sua mente que controla sua aura. As pessoas que fazem curas podem purificá-la para você, ajudando-o a recompô-la após fases de doença ou depois da iniciação, mas, tal como acontece com o seu corpo, a mente é o seu veículo pessoal e o moco pelo qual você a encara, uma vez que disponha desse conhecimento, fica entre você e Maat, a deusa egípcia da verdade que, segundo a tradição, pesava o coração da pessoa morta contra a pena da verdade, nos salões de Osíris.

Fonte: Autodefesa Psíquica

Autor: Murry Hope.

FORMAÇÃO DA FALANGE DOS PRETOS VELHOS NA UMBANDA

Os pretos velhos são nossos guias e protetores, mas no candomblé são consideradoa Eguns (almas desencarnadas), decorrente disso so tem fio de conta (Guia) na Umbanda. Usam Branco ou preto e branco. Essas cores são usadas porque, sendo os pretos velhos almas de escravos, lembram que eles so podiam andar de brabco ou xadrez preto e branco...

Linha dos Pretos Velhos

     Os Pretos Velhos trabalham praticamente na vibração de todas as linhas da Umbanda, mais especialmente na linha de Oxalá. Ferrenhos defensores do Evangelho de Jesus e de sua doutrina, são eles os incansáveis trabalhadores da Umbanda. Além da própria linha Africana a qual pertencem, trabalham ainda na vibração de Xangô (falange dos pretos) e muito na vibração do Orixá Omulú.

São Benedito (o Santo católico negro) é conhecido (e já o constatamos) entre muitas nações de Pretos Velhos, como o rei dos Pretos Velhos, tendo por esse santo católico grande devoção.

     Na cor de suas "guias" podemos conhecer a sua origem, sua linha de trabalho, sua evolução, seus conhecimentos, a área em que são mais fortes, etc

 Aqueles que usam guias nas cores preta e branca indicam que possuem grandes conhecimentos da magia negativa, trabalham normalmente na vibração de Omulú, o Senhor dos cemitérios, e usam seus conhecimentos no combate direto à linha das almas da Quimbanda, anulando ou minorando os efeitos dos trabalhos praticados por essa falange do mal. Infiltram-se nos trabalhos de Quimbanda, anulam feitiços e tudo o mais que por lá é praticado.

     Aqueles que usam pedras ou sementes de cor marrom indicam que pertencem à falange dos pretos da linha de Xangô. São dedicados ao cumprimento da justiça e no combate direto às injustiças praticadas contra seguidores ou praticantes do culto umbandista.

     Os que usam guias brancas ou mescladas com a semente conhecida como lágrima de Nossa Senhora, indicam que possuem elevado grau de espiritualidade e são grandes conselheiros e curadores.

     Os que usam pedras vermelhas, lágrimas de Nossa Senhora e coquinhos em suas guias, trabalham diretamente na vibração de Ogum e são conhecidos como Preto Velho da Bahia (são muito raros).

    Os Pretos Velhos são espíritos de elevada condição espiritual. Não devemos julgá-los fracos pelo modo em que se apresentam, isso porque um Preto Velho, andando devagarzinho, mostrando-se um velho fraco, amarra qualquer exú, desmancha qualquer feitiço e quebra qualquer demanda.

Confie neles e colha os resultados.

As Guias ou Colares

    Normalmente, consagram-se ou cruzam-se colares a pedido dos guias espirituais e cada linha tem suas cores específicas, iguais às dos seus orixás regentes.

    Como algumas cores mudam conforme a região, então eventuais alterações de cores impedem a uniformização da identificação dos orixás simbolizados nos colares usados pelos médiuns.

    Na confecção dos colares, algumas regras devem ser seguidas:

1ª — Os colares dos orixás costumam ser de uma só cor.

2ª — Há algumas exceções (Obaluaiê = preto-branco), (Omolu = preto-branco-vermelho), (Nanã = branco-lilás-azul-claro), (Exu = preto-vermelho; preto; vermelho), (Pombagira = vermelho; preto e vermelho; dourado).

    Enfim, há certa flexibilidade no uso das cores dos colares consagrados aos orixás na Umbanda. E isso se deve ao fato de que eles, na verdade, irradiam-se em padrões vibracionais diferentes e em cada um mudam as cores das energias irradiadas.

    Então, não podemos dizer que estão erradas as cores usadas na Umbanda. Apenas cremos que deveríamos padronizá-las e não recorrer ao uso individual delas. Também não deveríamos adotar as cores usadas em outros cultos afros.

— O uso de "quelê" também não deve ser adotado pelos umbandistas pois é privativo do Candomblé.

— "Quelê" é um colar curto, feito de pedras trabalhadas; é mais grosso que o normal e usado ao redor do pescoço, indicando que a pessoa é uma iniciada no seu orixá em ritual tradicional e só dele. Portanto, o seu uso não deve ser copiado, pois não é um colar umbandista.

    Para a Umbanda, vamos dar as cores mais usadas ou aceitas pela maioria:

• Oxalá = branca • Nanã = lilás

• Iemanjá = azul-leitoso • Omolu = branco-preto-vermelho

• Ogum = vermelho • Obaluaiê = branco-preto

• Xangô = marrom • Exu = preto e vermelho

• Iansã = amarelo • Pombagira = vermelho

• Oxum = azul-vivo • Oxóssi = verde

    Só que há um problema porque não são fabricadas regulamente contas de cristais ou de porcelanas nessas cores.

    Por isso, recomendamos que os umbandistas passem a usar colares de pedras naturais sempre que possível, porque só eles (e todos os elementos naturais) conseguem absorver e segurar as imantações divinas condensadas nas suas consagrações "internas".

    Contas e outros objetos artificiais ou sintéticos, produzidos industrialmente, não são capazes de reter as imantações poderosas dessas consagrações internas.

    Então, aqui há uma relação das pedras dos orixás:

• Oxalá = quartzo transparente

• Oiá-Tempo = quartzo fumê

• Oxum = ametista

• Oxumaré = quartzo azul

• Oxóssi = quartzo verde

• Obá = madeira petrificada

• Xangô = jaspe marrom

• Egunitá = ágata de fogo

• Ogum = granada

• Iansã = citrino

• Obaluaiê = quartzo branco e turmalina negra

• Nanã = ametrino

• Iemanjá = água-marinha

• Omolu = ônix preto — ônix verde

• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra

• Pombagira = ônix — ágata

    Em sua linha de atuação, os pretos-velhos apresentam-se pelos seguintes codinomes, conforme acontecia na época da escravidão, onde os negros eram nominados de acordo com a região de onde vieram:

Congo_ Ex: (Pai Francisco do Congo), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Iansã;

Aruanda_ Ex: (Pai Francisco de Aruanda), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxalá. (OBS: Aruanda quer dizer céu);

D´Angola_ Ex: (Pai Francisco D´Angola), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Ogum;

Matas_ Ex: (Pai Francisco das Matas), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxóssi;

Calunga, Cemitério ou das Almas_ Ex: (Pai Francisco da Calunga, Pai Francisco do Cemitério ou Pai Francisco das Almas), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Omolu/ Obaluayê;

http://maemartadeoba.com.br/a%20umbanda/pretos%20velhos/Preto%20Velho.htm

http://www.nuss.com.br/guias-e-protetores/linha-dos-pretos-velhos.html

Texto extraido do Livro " Formulário de Consagrações Umbandistas" Editora Madras / Rubens Saraceni

http://pt.wikipedia.org/wiki/Preto_velho.

NÃO FACILITE O TRABALHO DOS OBSESSORES!

CONCEPÇÔES BÁSICAS

OBSESSOR

Processo pelo qual um obssessor exerce sua ação obsessiva sobre uma ou mais pessoas ou entidades, alternando, diminuindo ou desorganizando sua energia ou vibração.

DO QUE SE ALIMENTA UM OBSESSOR?

Alimentam-se basicamente de energias produzidas por sensações, ou mais especificamente, emoções. São emoções viciantes, ou seja, produzem dependência, necessidade, vontade que querer mais, cada vez mais.

COMO NASCE UM OBSESSOR?

De carências, ilusões, medos, fascínios e vaidades. São originados pela ignorância e pelo ego negativo. No momento em que alguém considerar que para ser feliz, para sentir-se bem, para conquistar paz e saciedade, precisa buscar no outro, ou em meios externos esta sensação, então os processos obsessivos surgiram.

Esses ocorrentes erros humanos dão origem a comportamentos viciados, os quais necessitam se autoalimentar, para que continuem a produzir as sensações desejadas, porque emoções viciam!

A emoção e uma forma de energia produzida pelo ego, portanto precisa ser dominada pelo Eu superior, caso contrário, ela domina o seu criador.

A consequência deste processo é que:

- Quando um vício emocional surge, as obsessões começam.

- Quando os medos surgem, as obsessões começam.

- Quando o desejo de controlar o outro surge, as obsessões começam.

POR QUE ALIMENTAMOS AS OBSESSÕES?

-Por que não combatemos os nossos hábitos nocivos.

-Por que somos manipulados por nossas emoções.

-Por que não lutamos para controlá-las e desistimos fácil, então nos entregamos a para senti-las profundamente, nas situações mais simples da vida.

-Por que duvidamos da nossa força e do nosso Eu superior.

-Por que nos consideramos mais ou menos do que os outros, e esquecemos que somos todos filhos do mesmo Pai, portanto irmãos em essência.

-Por que nos separamos da Fonte Maior, nos consideramos separados do Todo e assim nos iludimos criando o egoísmo.

Tudo, efetivamente tudo na vida cotidiana na Terra é uma constante batalha por energia. Como não aprendemos a conquistar essa energia por meio da conexão com

Deus, então acabamos buscando esse suprimento de forma equivocada, mergulhando nas emoções.

E assim nos tornamos apegados e dependentes!

Dependentes de precisarmos sentir a sensação de sermos: mais belos, mais poderosos, mais ricos, mais magros, mais fortes, mais importantes, mais encantadores. Ou os possuidores dos melhores carros, das melhores roupas, melhores aparelhos eletrônicos, para que assim possamos nos sentir amados e com isso nos aceitar mais.

Dependemos de um estilo de vida estruturado de acordo com os padrões aprovados pela sociedade. Dependemos do emprego de “sucesso”, sem refletirmos o que é verdadeiramente sucesso.

-Somos dependentes! Não somos livres!

-Somos apegados! Não estamos no caminho mais fácil!

-Somos obssediados! Alimentamos a obsessão com nossos equívocos!

-Não aprendemos a dominar as emoções viscerais... Somos obssediados!

Não domamos as emoções densas... Ficamos doentes! Ficamos sem fome... Comemos demais... Ficamos apáticos... Ficamos hiperativos... Dormimos demais... Temos insônia... Trabalhamos demais... Ficamos intolerantes, irritados... Tornamos-nos negligentes e impotentes para mudar o mundo...

E assim, criamos mais:

-Ansiedade.

-Angústia.

-Orgulho.

O orgulho faz o umbral crescer! No físico e no extrafísico.

Os nossos erros alimentam o umbral... O nosso orgulho em piora o mundo...

QUE EMOÇÃO LHE DOMINA?

Descubra já! |Equilibre-se e cure-se! Desta forma você encontrará a verdadeira felicidade liberdade. Sentimentos da alma, construídos de dentro para fora.

POR BRUNO J. GIMENES

Saudação a Ogum

http://youtu.be/IDwkabSFOH0